Загибель богів

«Се ж остатня війна! Се до бою

Чоловіцтво зі звірством стає»

(І. Франко)

Рік тому російська інвазія в Україну сприймалася як щось нескінченно безглузде та екстремальне. Загальна світова опія сходилася на тому, що ще кілька тижнів, максимум місяців – Путін переконається у неможливості «взяти Київ за три дні» і як розумна адекватна людина відмовиться від великої війни, а все повернеться до того, як було.

Більшість людей і сьогодні, включно з українським вищим керівництвом, все ще не розуміють, у чому сенс, чому після таких втрат росіяни не лише не намагаються вийти з війни, а й всіляко її розпалюють. Пояснюють це особистим якостям Путіна...

Насправді ж особисті якості Путіна тут ні до чого. Путін – це сміття на вершині могутньої хвилі; а хвиля піднімається, як вчать розумні книги, згідно зі своїми законами, і історичне сміття їй не указ.

Сучасна війна в Україні – це перші, дуже слабенькі сигнали великого зламу, як його деякі називають, «фазового переходу» (хотілося б десь почитати про суть та природу виникнення цих «фаз»). Зі свого боку, про неминучість та близькість глобального катарсису я написав уже не одну статтю, системну теорію виклав у трьох монографіях, дві з яких вже доступні читачеві, а третя проходить етап реєстрації авторських прав.

З чого можна зробити висновок, що об'єктивний процес таки фіксується, і в основі цього процесу, як і в основі будь-якого іншого – цілком об'єктивні природні закони.

Суть згаданого зламу: у фундаментальному конфлікті «аристократів» та «дегенератів». Під «аристократами» слід розуміти не актуальну суспільну еліту (аристократів), а генетично досконаліших людей (їх саме більшість сприймає як «виродків»); під «дегенератами», відповідно, не носіїв усіляких вроджених болячок, а примітивних суб'єктів, генетично цілком здорових і сповнених самоповаги, але, через відсутність критично необхідної маси нейронів, не можуть зрозуміти «аристократів» у принципі...

Розвиток людства – це насамперед розвиток людського суспільства. Кожне суспільство – це жива динамічна система, а динамічна система для свого існування потребує цілісної та несуперечливої ​​програми загальноприйнятих алгоритмів поведінки своїх елементів, тобто у випадку суспільства – обов'язкового для всіх інтегрального стереотипу.

Чим досконаліше суспільство – тим більше можливостей («свободи») воно надає кожному своєму члену. Але свобода та гідність однієї людини – це завжди результат ставлення до неї всіх інших. Щоб кожен у суспільстві почував себе на вершині своїх можливостей, необхідно, щоби всі давали йому для цього підстави.

Отже, досконале суспільство дає можливість громадянам вести щасливіше життя, у своїй вимагаючи від нього й досконаліших алгоритмів їхньої власної поведінки.

Очевидно, що така перспектива не може не сподобатися будь-кому. Однак для такого прагнення існують цілком об'єктивні обмеження: будь-який алгоритм поведінки для реалізації вимагає усвідомлення, а будь-яке усвідомлення – критичної маси нервових клітин. Якої, як ми вже зауважили, у «дегенератів» банально немає.

Це дуже просто: для кожної програми потрібен свій комп'ютер, і якщо процесор у комп'ютера слабкий, а пам'ять – коротка, то й програма не піде, хоч ти убий.

Дегенерати не здатні зрозуміти, чому вони повинні вести той спосіб життя, який для аристократів має безальтернативний вигляд. Внаслідок чого у досконалому суспільстві «дегенерати» змушені дотримуватися під примусом неоптимальних для себе стереотипів. Тобто пригнічувати своє Я, бути рабами і людьми другого сорту.

Як вчив З. Фрейд, таке придушення свого его і усвідомлення своєї неповноцінності тягне за собою спонтанну та ірраціональну, але дуже потужну ненависть «дегенерату» до кожного, хто добре почувається на тлі «неволі», і ця ненависть періодично виривається назовні у неконтрольованих і нещадних бунтах.

В імперській Росії «кулькові» влаштовували полювання на чиновників, єврейські погроми, «пускали півня» поміщикам, а коли переклали на російський «Капітал» – почали співати «вирує наш розум обурений» і готувати «світову революцию».

Тобто: бездарна неміч люто ненавиділа тих, хто їй давав роботу, цивілізацію і можливість вижити, готова була вмирати за те, щоб знищити їх вщент, і прославляла «великих вождів», за яких рівень життя падав у рази, а надмірна смертність так само у рази зростала. Жодної рації чи логіки в цій ненависті не було, але це не завадило...

Фундаментальний природний закон живої природи – закон еволюції.

Еволюція була, є і буде завжди і всюди, де є життя. Вона не зупиняється ні на наносекунді, ні не змінюється на йоту. Вона просто відбувається.

Еволюція – це усунення гіршого та найкраще. Причому поняття «гірше» з'являється відразу ж, як тільки визначиться поняття «кращий», і ці поняття корекції з боку людини не піддаються.

У природі основою еволюції є мутації генів. У кожній новонародженій людині є близько десятка нових мутацій, і серед цих мутацій іноді, щоправда, дуже рідко, бувають і ті, які надають людині нових здібностей. Тобто роблять її «аристократом».

Поява «аристократа» тягне у себе поява «дегенератів».

Очевидно, що людина з новими можливостями не може бути задоволена існуючим станом речей, затхле болото теперішнього її вже не влаштовує, тому вона будує чи намагається принаймні будувати щось нове, більш досконале та комфортне. Таким чином, людство загалом прогресує та піднімається на якісно новий рівень існування.

Зворотний бік цієї медалі – більшість із тих, кому було комфортно у колишньому затхлому болоті, немає ні бажання, ні можливостей переходити на цей новий рівень. В силу суто генетичних факторів, їм у цьому раю світить лише маргінес та зневага.

Людині хочеться вірити, що хоч би як він себе поводив, але «все буде добре». У найкращих зразках наукової фантастики майбутнє людства зображується виключно досконалим. У цьому майбутньому хочеться жити. Тому що в ньому фізично і духовно прекрасні люди живуть прекрасним життям (а яким ще життям жити прекрасним людям?).

За межі цих творів, як правило, виноситься питання, яким чином і звідки виникли ці прекрасні люди, а головне – куди поділися ті, кого ми щодня бачимо навколо себе.

З моменту свого виникнення біологічний вид Homo sapiens пережив уже три системні переходи. Перший – очевидно, виділення із середовища палеоантропів та вихід на системний рівень сім'ї. Другий – вихід до рівня племені, а третій – на власне рівень цивілізації. Четвертий стрибок уперед і вгору, що на нас чекає – це вихід на рівень космосу.

Кожне якісне вдосконалення системи кардинально розширює можливості кожного з її елементів, відповідно кожен елемент виходить на якісно вищий енергетичний рівень. Тому кожної більш досконалої системи той самий індивід набагато цінніше, ніж більш примітивної. У розвитку людського суспільства це проявляється у радикальному зростанні рівня життя і такому ж радикальному падінні смертності. Це, очевидно, є основним стимулом та змістом для суспільного прогресу.

Однак, з іншого боку, втрата кожного елемента досконалої системи набагато відчутніша, ніж втрата такого ж елемента системи більш примітивною. Тому трактування життя троглодиту рівноцінне життю цивілізованої людини – для цивілізації гарантований програш.

Основний конфлікт розвитку людства полягає в тому, що кожен новий системний перехід у його історії – це лише новий етап його генетичної еволюції, все цілком відповідно до природного закону; і за будь-якого переходу генетична еволюція вимагає усунення, як сказано, домінуючих генотипів етапу старого.

У минулі часи, коли етапи розвитку технологій виходили далеко за межі життя одного покоління, це питання вирішувалося загостренням боротьби за ресурси. У живій природі ніколи не буває вільного місця – завжди заселено під саму зав'язку. Тому виникнення нового, перспективного виду завжди означає конфлікт із середовищем, в якому більш досконалий витісняє більш примітивного за межі життєвої ніші.

Хоч як зараз витрачалися гуманістами епохи великих переселень чи великих завоювань, всяке витіснення більш примітивних форм життя – це розвиток життя загалом. Без такого розвитку, без колонізації Америки та Африки, без винищення аріями корінного населення Індії чи євреями – мешканців землі Ханаанської – не було б ні сучасної цивілізації, ні ООН, ні Декларації прав людини.

Десь із кінця XVIII ст. прогрес наук і технологій став розвиватися з видимим прискоренням, що породило в людей хибне враження своєї всесильності, нескінченного зростання повноважень, і основне застосування цих повноважень було спрямоване на, очевидно, забезпечення виживання свого виду. Це призвело до радикального зростання рівня виживання все менш генетично заможних індивідів, стрімкого поширення ідей гуманізму та культивування теорій, які прямо заперечували існування будь-яких об'єктивних законів Всесвіту.

Будь-яка цивілізація виникає на основі системного усвідомлення. Вести порядне суспільне життя – дотримуватися законів, виконувати розпорядження, сплачувати податки, служити в армії тощо. – можна тільки тоді, коли віриш у існування об'єктивного порядку, порушувати який не тільки не слід, а й шкідливо для самого себе.

Будь-який інтегральний стереотип тільки тоді розширює можливості та відкриває перспективи, коли виростає із природних законів буття.

Основна проблема: людині не дано ні побачити, ні пізнати, ні осягнути Всесвіт до кінця. Тому людина може піднятися лише до системного розуміння, свідомого відчуття природного закону.

Але таке відчуття, яке неможливо передати раціональними логічними доказами, у принципі є, за даними досліджень, лише близько 6% Homo sapiens. Для інших це звичайний фоновий шум.

Для того, щоб цивілізація існувала, потрібно, однак, щоб не 6%, а щонайменше дві третини громадян виконували її вимоги. Тому для інших – «нормальних людей», обивателів або, як їх називали стародавні греки, «ідіотів» – розумні люди створюють доступні обивательській свідомості міфи, в яких природний закон зображується за допомогою божеств чи богів, залежно від рівня розвитку суспільної свідомості.

У цьому сенсі монотеїзм у суспільній ідеології став виходом на цілісне усвідомлення Всесвіту, подібним до виходу на формулу єдності матерії та енергії E = mc² фізики.

З початком бурхливого розвитку наук та технологій виникла можливість переосмислити всі постулати, ніж розумні люди і скористалися та науково довели, що божеств у їхньому примітивному розумінні не існує. Обивателі, далекі від будь-яких наукових висновків, дійшли висновку, що в такому разі і Бога немає, а що таке об'єктивний всесвітній порядок – вони ніколи й не знали.

Якщо наука довела, що Бога (в обивацькому розумінні) немає, то що чи хто тоді керує Всесвітом? Ясно хто – людина. Адже саме людині підвладне все, що існує у світі обивателя. Отже, немає жодного сенсу підкорювати своє життя якимось затхлим релігійним забобонам.

Прогрес наук і технологій лише підкріплював цю ілюзію, якщо судити з тогочасних науково-фантастичних творів.

Однак прогрес науки і техніки та викликаний ним бурхливий розвиток суспільних відносин не прийняв до уваги зазначену вище фундаментальну прірву між необхідністю для широких мас поводитися порядно з точки зору законів універсального виміру та нездатністю цих мас самостійно усвідомити цю необхідність.

Обиватель не розуміє, що будь-які рішення влади – це спроба віднайти оптимум можливого. Він вважає, що всі суспільні закони – це свавілля влади, тому можна крутити цим світом, як будь-кому, головне – «у люди вибитися». Пояснювати йому, що скрізь і в усьому існують об'єктивні обмеження – все одно, що вивчати кота китайської граматики.

Відповідно, розвиток капіталізму та встановлення поняття вроджених та невідчужуваних прав людини і громадянина породило ментальний розлом між згаданими вище 6% «розумників» та рештою людства, в умовах рівноправності – власне, людством...

Ми живемо за доби гуманізму. Сучасні люди вірять у гуманізм, як папуаси – у духів лісу (хто не вірив – того «пішли»). Тому гуманізм асоціюється у них з усім добрим і благородним, і вони схильні приписувати всьому доброму та благородному принципи гуманізму. Якщо людина подобається – її називають гуманістом, якщо юридичний закон відповідає інтересам – його називають гуманним.

Насправді ж гуманізм як ідея про те, що людина з усіма її слабкостями та можливостями є центром Всесвіту, теоретично оформилася зовсім недавно, лише кілька століть тому. І виник як антитеза релігійним вченням, які в центрі Всесвіту ставили Бога, тобто об'єктивну волю, закон, а людину трактували як раба цього об'єктивного закону.

У християнстві, скажімо, теза про людину як самостійну і незалежну ні від кого гравця – це спокуса Сатани.

Відповідно, основна відмінність гуманізму від інших ідеологій – це не любов до ближнього, яка присутня за визначенням у позитивних програмах усіх без винятку вірувань, а гомоцентричність, тобто виведення всіх законів та принципів буття з фізіологічних функцій самої людини (саме це слово human і означає ).

З теоретичного погляду – це химера, побудована на суто комуністичному принципі, «щоб ми все було, і нічого нам це було». У реальному ж житті, з його законом збереження енергії, така ідеологія може бути лише «заманухою» для позбавлених здатності мислити одержимих матеріальними пристрастями стад.

Символ гуманізму – п'ятикутна зірка (це схематичне зображення людини зі знаменитої схеми да Вінчі). У Середньовіччі п'ятикутна зірка була загальноприйнятим символом Сатани (про що Ґете написав у своєму «Фаусті», однак із радянських редакцій це місце, зі зрозумілих причин, зникло).

У ХХ ст. п'ятикутна зірка, у різних варіаціях, стала символом остаточної перемоги людства над Середньовіччям.